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上禮拜六的青年崇拜，聽過台北真道教會的廖文華傳到講道後，
整個人就喜歡上他的講道風格，於是今天上網查到星期三的晚上七點半到九點半，
在台北真道教會有他主領的禱告會後，
就忍不住的在今晚跑過去了，
到了那裡才知道原來靈糧堂真的是大教會阿，整個規模差異很大，
但卻格外的令人溫暖，
我ㄧ進去就有傳道人來招呼，在得知我是來參加禱告會時，
立刻請文華傳道出來和我問候，
說真的這在大教會真的很難見到，
我想這的確是依個很溫馨的教會阿。
他們的禱告會也很有趣，似乎每個人都將詩歌被的很熟哩，
進去一開始，就是用方言禱告，之後是唱詩歌，
在來由文華傳道領導禱告，這階段的禱告全都是方言，
說實在還真有點不習慣，
原來他們的言語禱告叫做悟性禱告，是在傳道說我們開口用悟性禱告時，
才會用普通的言語，不然其餘的禱告一律都用方言。
而今天禱告會也有類似神的話語，就是由文華傳道帶領，
主題就是:活出神聖的呼召(三) 紅色字體為補充筆記。
三。我們的呼召是用行為來影響世界 弗二:8~9
卓越的生命才能帶來影響力 EX:以斯帖，但以理，加馬列，保羅)
宗教改革所帶來的第一個真理恢復就是因信稱義
教堂起自君士坦丁大帝信主後，為了想要更加的榮耀神，
於是模仿了異教徒的神廟，建造了許多宏偉華麗的大教堂，
更設計出了神職人員制度，將普通人視為不懂神的話語，
必須透過有受過專業訓練的神職人員，才能和神溝通，
知道神的話語，而這也開始導致只有神職人員才會禱告，
並且未了突顯神職人員崇高的地位，設立了教皇的位置，
開始介入政治，產生許多利益糾葛，更到最後出現了許多荒繆的作為，
如贖罪券，或是有所謂奉獻的越多，在天上的寶座越大，
以及積德越多還可以分給家人，這種極其荒繆的政策口號出現，
直到馬丁路德在研讀聖經時，發現不因該是以行為稱義，而是因信稱義，
這才真正讓基督教回歸到原本的本質，
而這也突顯歷史上面的舊教，新教的稱呼是錯誤的，
因為基督教不是新教，只是將原本聖經所說的真理恢復本質，
不再以行為稱義。
宗教改革的真理恢復最為人所熟知的就是five solas(中文意思:五個重要的根基)
。sola gratia 唯獨恩典
。sola fide 唯獨信心
。sola scriptura 唯獨聖經
。sola christus 唯獨基督
。Soli Deo Gloria 唯獨榮耀神 (巴哈所有的樂曲都會寫上S.D.G)
弗二:10
從這段聖經我們可以看到兩件事
1.連神自己都要工作、都有行為
2.我們得救不是出於行為，但是得救卻要帶出行為。換句話說，
行為不是得救的原因，但是得救是為了要有行為。
雅二:14~26
心裡相信，口裡承認就是一種行為。
信心必須要帶出行動。
ex.
大兒子說不做卻還是去做
小兒子說好卻不去做
就某種層面而言，大兒子的行為還好過於小兒子
彼前二:12
對於人的態度，都必須要有好的行為。
世人對於基督徒特別嚴格
ex.
你是基督徒，你不能說謊；卻不曾聽過你拜觀音所以你不能說謊
什麼是好的行為?
好行為不只是好的品格、態度、更包含好的成績表現、好的才藝、好的職業、
好的關係、好的成就、甚至是好看的外表!
行為(希臘文:ergon)
希臘文的翻譯為:
作為、成就、實際的証明、工作(職業)、產品、手所做的工作(如藝術)
好(希臘文:Kalos)
希臘文的翻譯為:
1.外表漂亮、精緻、有型 基督徒要活出質感
2.本質和特性很卓越、很有用
3.內心和生命純潔、美好、值得讚美、高貴的
4.榮譽的
所以聖經中的好是很全面性的，從外表到內在，從生命到工作，
學業的表現都需要追求卓越、美好。 太五:16
(一)我們要有好行為
(二)我們要讓人看見我們的好行為
(三)人們會因為我們的好行為而認識主、稱頌主
順服與呼召
職業的英文是從呼召的拉丁文所轉變而來
Vocation---->Vocatio(拉丁文)
所以代表呼召其實就是一種職業，是神所要的。
順服和聆聽都是同一個拉丁文字所演變來的。
呼召需要的是順服
順服就是回應神的呼召
1.不在於我的意志是什麼，是神的意思是什麼
2.不管我個人能做什麼，是神讓我去做什麼
3.不管我自己能貢獻什麼，而是我能為神奉獻什麼
最後我問了文華傳道，我不知道神呼召我要做什麼，
他回答我:神所呼召的，往往是你現在所做的
這個答案目前我還無法很明確的去了解，
但我卻似乎感覺到，神不要我去在意他要我去做什麼，
而是要我先裝備好自己，當他要使用我的時候，
我是任何領域，任何呼召都可以承接的。
所以目前我開始很認真的去學英文啦，
我真的覺得這是我很弱的，
所以必須要附上代價去學習的。
PS.今天也有到真理堂去晃晃，哇塞，
規模真不是蓋的耶，八樓不但有圖書館，還有網路可以上網，
而且外面有沙發可以舒適的分享，
真的是很棒耶。
靈糧堂真的可以嘗試學習一下勒^^喝喝。
整個人就喜歡上他的講道風格，於是今天上網查到星期三的晚上七點半到九點半，
在台北真道教會有他主領的禱告會後，
就忍不住的在今晚跑過去了，
到了那裡才知道原來靈糧堂真的是大教會阿，整個規模差異很大，
但卻格外的令人溫暖，
我ㄧ進去就有傳道人來招呼，在得知我是來參加禱告會時，
立刻請文華傳道出來和我問候，
說真的這在大教會真的很難見到，
我想這的確是依個很溫馨的教會阿。
他們的禱告會也很有趣，似乎每個人都將詩歌被的很熟哩，
進去一開始，就是用方言禱告，之後是唱詩歌，
在來由文華傳道領導禱告，這階段的禱告全都是方言，
說實在還真有點不習慣，
原來他們的言語禱告叫做悟性禱告，是在傳道說我們開口用悟性禱告時，
才會用普通的言語，不然其餘的禱告一律都用方言。
而今天禱告會也有類似神的話語，就是由文華傳道帶領，
主題就是:活出神聖的呼召(三) 紅色字體為補充筆記。
三。我們的呼召是用行為來影響世界 弗二:8~9
卓越的生命才能帶來影響力 EX:以斯帖，但以理，加馬列，保羅)
宗教改革所帶來的第一個真理恢復就是因信稱義
教堂起自君士坦丁大帝信主後，為了想要更加的榮耀神，
於是模仿了異教徒的神廟，建造了許多宏偉華麗的大教堂，
更設計出了神職人員制度，將普通人視為不懂神的話語，
必須透過有受過專業訓練的神職人員，才能和神溝通，
知道神的話語，而這也開始導致只有神職人員才會禱告，
並且未了突顯神職人員崇高的地位，設立了教皇的位置，
開始介入政治，產生許多利益糾葛，更到最後出現了許多荒繆的作為，
如贖罪券，或是有所謂奉獻的越多，在天上的寶座越大，
以及積德越多還可以分給家人，這種極其荒繆的政策口號出現，
直到馬丁路德在研讀聖經時，發現不因該是以行為稱義，而是因信稱義，
這才真正讓基督教回歸到原本的本質，
而這也突顯歷史上面的舊教，新教的稱呼是錯誤的，
因為基督教不是新教，只是將原本聖經所說的真理恢復本質，
不再以行為稱義。
宗教改革的真理恢復最為人所熟知的就是five solas(中文意思:五個重要的根基)
。sola gratia 唯獨恩典
。sola fide 唯獨信心
。sola scriptura 唯獨聖經
。sola christus 唯獨基督
。Soli Deo Gloria 唯獨榮耀神 (巴哈所有的樂曲都會寫上S.D.G)
弗二:10
從這段聖經我們可以看到兩件事
1.連神自己都要工作、都有行為
2.我們得救不是出於行為，但是得救卻要帶出行為。換句話說，
行為不是得救的原因，但是得救是為了要有行為。
雅二:14~26
心裡相信，口裡承認就是一種行為。
信心必須要帶出行動。
ex.
大兒子說不做卻還是去做
小兒子說好卻不去做
就某種層面而言，大兒子的行為還好過於小兒子
彼前二:12
對於人的態度，都必須要有好的行為。
世人對於基督徒特別嚴格
ex.
你是基督徒，你不能說謊；卻不曾聽過你拜觀音所以你不能說謊
什麼是好的行為?
好行為不只是好的品格、態度、更包含好的成績表現、好的才藝、好的職業、
好的關係、好的成就、甚至是好看的外表!
行為(希臘文:ergon)
希臘文的翻譯為:
作為、成就、實際的証明、工作(職業)、產品、手所做的工作(如藝術)
好(希臘文:Kalos)
希臘文的翻譯為:
1.外表漂亮、精緻、有型 基督徒要活出質感
2.本質和特性很卓越、很有用
3.內心和生命純潔、美好、值得讚美、高貴的
4.榮譽的
所以聖經中的好是很全面性的，從外表到內在，從生命到工作，
學業的表現都需要追求卓越、美好。 太五:16
(一)我們要有好行為
(二)我們要讓人看見我們的好行為
(三)人們會因為我們的好行為而認識主、稱頌主
順服與呼召
職業的英文是從呼召的拉丁文所轉變而來
Vocation---->Vocatio(拉丁文)
所以代表呼召其實就是一種職業，是神所要的。
順服和聆聽都是同一個拉丁文字所演變來的。
呼召需要的是順服
順服就是回應神的呼召
1.不在於我的意志是什麼，是神的意思是什麼
2.不管我個人能做什麼，是神讓我去做什麼
3.不管我自己能貢獻什麼，而是我能為神奉獻什麼
最後我問了文華傳道，我不知道神呼召我要做什麼，
他回答我:神所呼召的，往往是你現在所做的
這個答案目前我還無法很明確的去了解，
但我卻似乎感覺到，神不要我去在意他要我去做什麼，
而是要我先裝備好自己，當他要使用我的時候，
我是任何領域，任何呼召都可以承接的。
所以目前我開始很認真的去學英文啦，
我真的覺得這是我很弱的，
所以必須要附上代價去學習的。
PS.今天也有到真理堂去晃晃，哇塞，
規模真不是蓋的耶，八樓不但有圖書館，還有網路可以上網，
而且外面有沙發可以舒適的分享，
真的是很棒耶。
靈糧堂真的可以嘗試學習一下勒^^喝喝。
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